凯西和我(提姆）刚到曼哈顿植堂的时候，我们没过多久就发现自己置身于这样一间教会：80%以上的会众都是单身。我们刚开始觉得挺意外的，后来我们明白了，救赎主教会只是反映了曼哈顿市中心的人口统计数据。最初几个月，我以为一群由单身人士组成的会众不太需要关于婚姻和家庭的讲道，但很快就发现不对。在1991年夏末和整个秋天，我就婚姻这个题目讲了九次，其中的核心内容都在本书里。
那么，是什么促使我向未婚者讲婚姻之道呢？答案就是：单身的人若不能平衡而明智地看待婚姻，就不能过好单身生活。如果他们对婚姻没有正确的认识，就会走极端：要么过于期待婚姻，要么不够期待婚姻，而这两种思维方式都会扭曲他们的生活。
保罗在《哥林多前书》写道：“你已经有了妻子吗？就不要想摆脱。你还没有妻子吗？就不要去找妻子。如果你娶妻子，这不是犯罪；如果处女出嫁，也不是犯罪。不过，这样的人要受肉体上的苦难，我却不愿你们受这苦难。弟兄们，我是说时候不多了。”(林前7:27—29a)这段话乍一看让人难以理解。这种婚姻观与《以弗所书》5:21及以下的经文当中所展现的美好婚姻画面显然是很抵触的。有些人猜想，保罗写《哥林多前书》的时候是不是正在受苦呢？另一些人指出，保罗的末世论思想显然影响了他的婚姻观，他相信耶稣随时可能再来(“时候不多了”），但历史证明保罗错了。真是这样吗？
可是，保罗紧接着又写道：
从今以后，有妻子的要像没有妻子的，哀哭的要像不哀哭的，快乐的要像不快乐的，买了东西的要像一无所得的，享用世上百物的要像没有享用的一样，因为这世上的情况都要过去。(林前7:29b—31)
这里我们看到，在“时候不多了”这个词的背后，是一种非常复杂的历史观。保罗在讲两个世代的“交叠”。旧约的先知说，弥赛亚将终结旧秩序——这个“速速死亡，没有福乐”的世界，然后开启天国的新时代，到时候，万物都要恢复原本的荣耀，再也没有死亡和败坏。耶稣第一次来的时候，他宣告自己就是弥赛亚，可是，谁也没有想到，他并没有登上王位，反而走上了十字架。他并没有来审判世人，反而承受了审判。这是什么意思？这意味着耶稣确实带来了神的国。借着悔改和信心，我们如今已进入天国了(约3:3,5)。耶稣统治的权能如今就在我们中间运行，让人与神和好，又与众人和好，彻底医治他们(路11:20;12:32)。然而，这个世界还没有结束。我们仍然住在一个充满败坏、疾病和死亡的世界里。这就是“世代交叠”的意思。神的国度——神的权能更新整个被造世界——借着基督第一次到来，已经打破旧世界的权势，进入这个旧世界，但神的国还没有完全彰显在地上。旧秩序还在，尽管它注定要灭亡，如今只是苟延残喘。如保罗所言，这个世界“将要过去了”。
这种历史观有何实际意义呢？一方面，它意味着这个世界的一切社会关系和物质追求仍然存在。这个世界仍然继续存在，我们也仍然住在其中。我们必须为明天考虑。但我们相信将来会有一个不一样的世界，这种信心能够转变我们对地上所有事情的态度。我们为成功感到欣喜，但不会高兴过头；我们为失败感到遗憾，但不会垂头丧气；因为我们的真正喜乐在于将来，那是神用自己的生命和话语所坚立的。所以，我们享用世上百物，要像没有享用的一样(林前7:31)。
那么，讲到我们对待婚姻和家庭的态度，这种历史观又意味着什么呢？保罗说，这意味着结婚不结婚，都是合宜的。我们没必要因结婚而过于激动，也不需要因没结婚而过于沮丧——因为只有基督才是我们灵魂真正的配偶，只有在他里面，我们的心方得饱足；只有天国才是我们灵魂真正的家园，只有在神那里，我们的灵方得安息。
§ 单身之美好
明白了这个背景，我们就能更好地理解保罗关于单身和婚姻的话多么具有颠覆性。神学家侯活士说，基督教是第一个认为“单身是一种合宜的生活方式”的宗教。他写道：“基督教与犹太教[以及其他传统宗教]的一个明显差异，就是基督教欢迎单身生活，认为这是一种美好的生活方式。”几乎所有古代宗教和文化都认为建立家庭和养育后代具有绝对价值。羞辱家庭就是羞辱自己；人若没有后嗣，就不会留下真正持续的影响或遗产。若没有儿女，你实际上就等于一无所有，因为你没有未来。于是，人对未来的主要盼望就是有孩子。古代文化认为，长期单身的成年人，其人生是不完整的。
但基督教的创始人耶稣基督和最重要的神学家圣保罗，都是一辈子单身。不能说，单身之人就不如已婚之人完整，因为耶稣基督这个单身汉是最完美的(来4:15;彼前2:22)。保罗在《哥林多前书》7章认为，单身是好的，是蒙福的状态，并且在很多情况下，单身实际上比结婚更好。这种革命性态度所造成的结果就是，早期基督教会不鼓励人们结婚(正如我们在保罗书信中所见），并且有组织地支持贫穷的寡妇，让她们在生活上没有后顾之忧，无需再嫁。一位社会历史学家这样描述早期基督教的做法：
假如基督徒妇女守寡，她们可以享受实际的好处。异教寡妇则要面对很大的社会压力，不得不嫁人；奥古斯都皇帝甚至下令，寡妇两年不出嫁就要受罚。与之相反，基督徒却尊重寡妇，并且他们对寡妇再嫁的态度是温和的反对。教会随时准备救济穷困的寡妇，让她们自由选择嫁或不嫁。[基督徒寡妇可以积极关怀周围的人，向众人行善。]
早期教会为什么采取这种态度？基督教的福音和基督徒对将来天国的盼望，打破了家庭这个偶像。在当时的社会，没有什么行为比绝后更极端。生孩子是成年人生活的意义所在，因为儿女会记念你。儿女也给你安全保障，因为你老了他们奉养你。所以，单身的基督徒是在向世人宣告：“我们未来的保障不是靠家庭，而是靠神。”
单身的成年基督徒在向世人见证，家庭不是他们的盼望所在，神才是。神会保障他们的未来，首先，神给他们一个真正的家——教会，让他们在基督里永远不缺弟兄姐妹和父母。但归根结底，基督徒的产业是新天新地里神国度的完全。侯活士进而指出，基督徒的盼望一方面让没有配偶、儿女的单身人士也可以活出充实的人生，另一方面也促进了人们结婚和生养后代，因为他们不再害怕把孩子带入这个黑暗邪恶的世界。“基督徒的盼望不在于儿女，但儿女是一个标记，表明他们对神的盼望……表明他们相信神还没有弃绝这个世界……”
遗憾的是，当代西方的基督教会似乎失去了这种认识，人们不再认为单身是好事。相反，教会给单身贴上一个不太好的标签：“基督徒生活预备方案”。布朗(paige benton brown)在她的经典之作《为神孑出》(Singled out by God for Good)中列举了教会内谈及单身问题时的一些陈词滥调：
●“一旦你单单以神为满足，他就会带一个特别的人进入你的生命”——似乎神的祝福倚赖于我们的满足。
●“你太挑剔了”——似乎神被你浮躁的念头搞得束手无策，他需要你扩大选择面才能在你里面工作。
●“作为单身基督徒，你可以全心把自己奉献出来，从事神的工作”——似乎神需要多愁善感的殉道者才能工作，而结婚的人就与神的工作无缘。
●“神要先把你变成一个好人，然后你才能嫁(娶)一个好人”——似乎神先让人完全成圣，然后再赐给他们婚姻，作为顺便的福分。
这些话背后隐含了一个前提：单身是一种倒霉的状态，适合那些尚不成器的人。布朗借用保罗在《哥林多前书》里的经文回应说：“我单身并非因为我属灵上不够成熟，不配得到丈夫；也不是因为我属灵上过于成熟，不需要丈夫。我单身是因为神是良善充足的，是因为单身是神对我最好的安排。”这完全符合圣保罗的思想和态度。基督教对单身生活的认可，超过其他任何宗教信仰和世界观。
§ 婚姻是天国的预尝
今天人们的态度又如何呢？非西方的传统文化仍然向个人施加强大的社会压力，要求他们必须结婚生子。西方社会虽然不是这样，但并不意味着西方社会没有这种压力。前面讲过，西方文化让我们渴望轰轰烈烈的爱情，我们的盼望在于找到完美的伴侣，从中得到完美的灵性满足和情感满足。有无数迪士尼式的流行文化叙事，一对男女正在寻觅真爱，故事才算开始，并且他们一旦找到真爱，故事就淡出了。这些故事所传递的信息就是，生活中最重要的篇章就是找到爱情和婚姻，其他一切都只是序和跋。所以，传统社会和西方社会都让单身生活显得很糟糕和低人一等。
然而，新约却不是这样。实际上，当我们从《哥林多前书》7章翻到《以弗所书》5章，看到如此崇高的婚姻观，我们会更相信单身生活不乏益处，心里感到更踏实。为什么？前面讲了，《以弗所书》5章说，婚姻归根结底并非关乎性爱、社会地位或个人幸福。神设立婚姻是为了在人类的层面反映我们与主相爱的关系，以及与主的连合。婚姻是一个记号，也是一个兆头，让我们可以看到将来的天国。
但是，这种崇高的婚姻观也告诉我们，相比我们与神的关系，婚姻是第二位的；人类婚姻指向那终极的婚姻，那是我们的灵魂最深的渴求；人类家庭也指向那终极的家庭，那是我们的情感最好的寄托。已婚夫妇如果看不到婚姻是“次好的”(penultimate)，他们在经营婚姻时就会做不好。即使最好的婚姻，靠其本身也填补不了只有上帝才能填补的空白。如果双方现在没有与基督建立一种深刻的、满足的爱的关系，而只是指望将来与基督有完美的爱的关系，那么已婚的基督徒就会对他们的婚姻期待过高，以期使双方得到满足，而这往往造成生活中的种种不健康状态。
但是，单身的人也必须明白婚姻是“次好的”。如果单身基督徒不与基督建立一种深刻的、满足的爱的关系，他们就会对自己的婚姻梦想期待过高，这也会给他们的生活带来病态。
然而，如果单身基督徒学会安息于他们与基督的婚姻中，并以此为乐，他们就能妥善看待单身生活而不自卑，不会认为自己的人生不如别人完整，或者不成熟。并且他们有可能立刻开始调整自己的价值观。因为，如果把婚姻当做偶像，他们在单身时会受其捆绑，即使结了婚，也同样会受其捆绑。所以，基督徒没有理由坐以待毙。降低婚姻和家庭在你心目中的位置，把神摆在首位，开始享受单身生活的美好。
§ 性别“完整”与单身
前面说到，单一的性别多少都是不完整的。既然如此，我们怎能声称长期单身是好的呢？答案仍然是关乎我们在基督里的盼望，以及我们基督徒群体生活体验。单身基督徒可以在教会里找到他们的“后裔”和家人，同样，弟兄也可以在教会里找到姊妹，姊妹找到弟兄。
基督徒的盼望，让教会变成非常深刻的人类群体生活平台，远远超过俱乐部或利益组织。福音信仰和体验在基督徒中间创造了一条纽带，这条纽带的强度超过人类的任何其他关系，不论是血亲关系，还是种族身份(弗2;彼前2:9—10)。深刻悔改并借着基督的十字架蒙恩得救，这种属灵体验意味着：今天，关于世界和自我的最深刻信念，我与其他基督徒的想法是根本一致的。我爱自己的亲人，我爱我的近邻和我所在社群的其他成员，但我们对现实的最深刻反应和信念却是格格不入的。简而言之，这意味着，我首先是基督徒，然后才是黑人或白人。我首先是基督徒，然后才是欧裔或拉丁裔或亚裔美国人。我首先是基督徒，然后才是提姆，或史密斯，或琼斯。
这并不意味着如果我是亚裔，我成了基督徒就不再是亚裔，变成了其他什么人。如果我信耶稣的时候是亚裔，我就变成亚裔基督徒，而不是拉丁裔基督徒。我的首要信仰是我和一切基督徒所共有的信仰，但我与本文化许多人有许多共同的思维习惯和情感习惯。这些文化习惯仍然是重要的，关键的。圣经强烈督促我们爱家人，关心邻居，不论他们的信仰是什么。然而，福音最终创造了一条坚固的纽带，让我们与教会里的其他基督徒组成一个基督徒大家庭(彼前4:17)和一个新的民族(彼前2:9—10)。
这意味着：单身的人在一个有力的基督徒群体中，可以经历家庭内部的跨性别关系所带来的独特益处，尤其是弟兄姊妹之间的关系所带来的益处。几乎不可能列举一套详细的、具体的、适合每种性格和不同文化的“男性特征”或“女性特征”，这是我的亲身体验。我既不会试图定义“男性特征”或“女性特征”(那是传统思路），也不会否认和压制这些特征(那是当代世俗思路），相反，我认为，在每个基督徒群体中，你应当寻找并欣赏男女之间的必然差异，就是你所在世代、所在文化、所在地方的男性和女性之间的种种差异。
等待这些性别差异出现，然后认识这些差异，大胆地谈论这些差异。注意那些明显的偶像，就是你所在世代、文化和地点的女性和男性所崇拜的偶像。注意你所在世代、文化和地点的女性和男性所拥有的力量。注意他们的交流模式、决策技巧、领导风格、生活取舍以及他们如何平衡工作与家庭生活。当你看见别人与自己有差异时，予以尊重和认可。没有福音，人们常常把性格差异、文化差异和性别差异当作自己的美德或别人的缺点。我们通过这种方式来建立自尊——这也是一种“靠行为称义”，想出人头地。而且，这样一来，男人和女人就会嘲笑对方的性别。但福音应当消除这种外强中干的态度。
凯西在前一章指出，多年的婚姻迫使你学习从异性的角度看问题，知道他们如何待人，如何处事。最终，你可以本能地知道配偶在某种处境中会做出什么反应，评估异性在这种处境中的智慧，并且让自己适应这种反应。这种学习过程，在婚前是不可能实现的。我们可以称之为“跨性别学习过程”(cross-gender enrichment)。这样一来，男性和女性就彼此补足，共同反映神的形象(创1:26—28)。但这个过程并非仅属于已婚者。在关系紧密的基督徒群体中，这个过程会自然发生，我们在群体中分享情感和生命，这种分享绝非流于表面，而是非常深入，神借此教导我们，改造我们，使我们逐渐成熟。如果一个环境里有这种弟兄姊妹相互服侍、彼此受益的事工，这种跨性别的彼此补足就会自然发生。当然，它没有婚姻中的彼此补足那么强烈。不过，这种更为集体的经验并不逊于婚姻，因为在婚姻里你只是与一个异性在一起。婚姻确实会限制你与其他异性的亲密程度，也应当如此。然而，在基督徒群体中，单身的人可以广交朋友，包括同性和异性。
§ 追求婚姻的美好
基督教对于单身的看法堪称独一无二。不同于传统社会，基督教认为单身是好的，是因为神的国度为基督徒提供了最持久的遗产和后裔。不同于当代沉浸于性爱和浪漫的西方社会，基督教认为单身是好的，是因为我们与基督的连合可以满足我们最深的渴望。
但是，与我们这个反对委身的后现代社会不同，基督教并不惧怕、也不刻意回避婚姻。西方社会的成年人深受个人主义影响，这种思想恐惧甚至痛恨为了别人而限制自己的选择。许多人如今过着单身生活，但他们并非因为太渴望婚姻而处于有意识的孤独痛苦中，而是在很大程度上因为惧怕婚姻而处于无意识的孤独痛苦中。
传统社会倾向于把婚姻当偶像(因为传统社会把家庭和部落偶像化），当代社会则倾向于把独立当偶像(因为当代社会把个人选择和个人幸福偶像化）。传统的结婚动机是社会责任、稳定生活和社会地位，当代人的结婚动机则是个人实现。这些动机当然都有合理之处，但是，如果基督的福音没有改变你的思想和情感，这些动机也会成为终极目的。
作为身在美国纽约市的牧师，我注意到一个有趣的社会学现象。我所在教会有些单身的基督徒，他们从小在传统美国文化环境中长大，形成了“若不结婚，人生就不完整”的思维定式。然后，他们搬到纽约，而这里的主流文化是“你必须有好工作，必须找到完美的伴侣，对方不会试图改变你，否则你就不应该结婚”，他们整天被这种思想狂轰滥炸。他们的源文化让他们过于渴望婚姻，而他们的现文化让他们过于恐惧婚姻。对婚姻的渴望和恐惧一同住在他们心中，有时势均力敌，彼此对抗。
对婚姻的恐惧感会带来各种病态。当代文化对婚姻的恐惧感造成的一个主要结果就是，单身的人成为完美主义者，这令他们看到将来的配偶时，无法感到满意。不幸的是，这种完美主义倾向常常支持性别角色定型(gender stereotypes)，因为传闻证据和经验研究都表明，男人追求的是漂亮的女人，而女人选择的是有钱的男人。换句话说，当代人说他们想得到完美的伴侣时，他们其实是受到性欲和金钱的主宰。结果，当代人的约会变成一种极其拙劣的自我推销过程。你必须漂亮或有钱才能约会，才能找到伴侣或配偶。而你想找个漂亮或有钱的伴侣，是为了维护你的自尊。
虽然有很多幸福的例外，但单身基督徒的想法和做法与大多数人没有什么差别。我觉得这样说一点也不过分。在单身基督徒心里，多数候选人由于外表、举止、财务状况和社会地位方面的考虑而立刻被排除在外。这不过是主流文化崇拜性魅力和金钱，而单身基督徒受到这种主流文化影响的一种表现。他们以最肤浅的方式寻找一个已然“美好”的人。
假如我们像这本书前面所说的，把婚姻视为一个途径，让夫妻借以相互帮助，通过舍己的服侍和属灵的友谊，使彼此成为将来那荣耀的新人，那么，我们寻求婚姻的方式将会与现在截然不同。假如我们看到婚姻的使命是让我们以独特而彻底的方式认识自己的罪，并且婚姻为我们提供了一个在爱中讲真理的人，从而让我们可以成熟起来并离开这些罪，那么我们会如何寻求婚姻？假如神在我们配偶生命中的伟大作为是我们所深爱的，我们会发生怎样的变化？有意思的是，这种婚姻观最终确实为人提供了无法想象的个人满足，但不是当代人所想要的那种无需舍己的满足和肤浅的满足，而是另一种绝妙无比的满足：明显的品格成长(弗5:25—27)，结出各种属灵的果子，就是仁爱、平安、喜乐和盼望(西1;加5;林前13)。
很多单身者都在寻找特别合得来、特别出色又漂亮的伴侣。对另一些人来说，单身生活非常痛苦，说好听点是炼狱，说难听点是地狱，他们觉得单身生活就是你一直苦苦期盼着开始自己真正的生活。第一种单身者出于恐惧和完美主义思想，根本无视可能成为结婚对象的人的一切优点。第二种单身者可能会吓跑对方，因为对方需求太过强烈，而且有时会出于绝望而在选择结婚对象时做出糟糕的决策。当第一种人与第二种人交往时，这种组合可能会很伤人。
布朗在其论单身生活文章的最后一节，让我们看到什么是基督徒生活的独特平衡：
面对现实吧，单身不比结婚差，单身不是固有的次等状态……但我想结婚。我每天为此祈祷。或许我在几年内会遇到某个人，和他一起走上红地毯，因为神如此恩待我。或许我再也不会约会，也是因为神如此恩待我。
这就是基督徒的平衡之道。
§ 约会的历史
那么，我们能给那些想找配偶的单身者什么实际的指导呢？
首先，我们可以先来大致看看不同时代的人如何回答这个问题。在古代以及十八世纪和十九世纪的美国，婚姻通常是包办的。浪漫爱情(如同我们在简·奥斯汀的小说中读到的）当然也是结婚原因之一，但也仅是之一。更主要的原因在于社会动机和财务动机。你得和门当户对的家族联姻，你得和门当户对的人结婚，买得起房子，养得起孩子。
但是，到了十九世纪后期，为爱情而结婚成为主流文化，于是产生了一种叫“上门”(courtship)求婚的习俗。男子接受邀请去追求年轻姑娘，在女子家的前门走廊见面。简而言之，男人是被邀请进入女子家中，然后在她家里当着她全家人的面与她相会。有趣的是，主动邀请男子上门是这位年轻女子的权利。
世纪之交出现了当代意义上的“约会”。这个词第一次以这个意义出现在正式文件中，是在1914年。现在，年轻男子不是去女子家里，而是带她出去，在某些娱乐场所相互认识。随着约会在整个社会传播，它不仅使整个交往过程趋向个人化，让两人脱离家庭环境，而且改变了浪漫关系的焦点，双方的焦点不再是友谊和品格评估，而是转向消费、炫耀和玩乐。
最近发生了新的社会变化。进入二十一世纪不久，“勾搭”(hook-up)文化出现了。《纽约时报》及时报道了这种社会潮流。有一篇文章提到少年人发现异性伙伴是如何招人讨厌又难以交往，而且约会也太麻烦，需要许多互谅互让和彼此沟通，还要学习如何应对一个与你不同的人。换句话说，他们的认识是对的：约会需要你辛苦地为婚姻关系作预备，这种预备工作通常非常艰难，尽管将来会有回报。为了避免这些艰苦，找人陪伴的一种新形式出现了，一种直奔性行为的形式。勾搭只是简单的性交往，不以经营相互关系为前提。勾搭之后，你可能想开始约会的关系，也可能不想，但约会与否不是勾搭的前提。
勾搭文化的到来，对一些人来说，意味着我们第一次迎来了这样一个社会：根本没有清晰的、得到文化支持的途径，让单身成年人得以相遇和结婚。于是，很多传统的宗教群体纷纷涌现，这些群体努力回归传统，鼓励家庭和社区更积极地参与单身者的婚恋过程。例如，正统犹太教群体有一种传统的“相亲程序”(shidduch)，亲友们为单身女子或男子牵线搭桥，介绍他们见面，让他们可以彼此评估。有一些福音派基督徒团体想重建早先的某些习俗。有些人倡导一种“父亲指导”的求婚交往形式，由女方的父亲来选择和指导整个过程。
我相信，这些回归求婚运动会遇到很多问题。它们并没有考虑到传统社会所固有的诸般偶像，而且它们相应地把人类社会历史的某个特定时刻看成惯例。为什么要选择求婚这种形式？为什么不直接回到完全包办婚姻？它们还假设了一个非常稳定的社群，每个人都从小认识周围的所有人。正如温纳(“Lauren winner)所言：比如你二十六岁，刚刚从偏远的地方搬到大城市来读研究生一；另外还有个人，也是二十六岁，在小城镇长大，在当地读书，又在当地书店上班；那么，你的社群在你爱情生活中所能起到的作用，必定不同于社群在他的生活中的地位。”温纳还讲到一对夫妇如何相互安排“结识活动”(acquaintance ship)的故事。这个英文单词是她造的，她用这个词来描述一对正统犹太教夫妇，他们相遇，相恋，但确定关系之后，他们找朋友帮忙一，为他们安排了系列传统的相亲约会和求婚活动。我提到这个例子是因为我认为这是一种有趣的思路，可以用来思考基督徒在这个混乱的时代应该如何继续前行。我们确实生活在一个变幻多端的世界，一切日新月异，远超过从前的世代，因此，传统社交关系网络都在逐渐丧失影响力。但是，我们能否把某些早先的做法用于当代现实呢？我们能否把人们的目光焦点从钱财和性爱转向注重品格、从追求个人实现转向社群建设呢？我们能否让我们周围的社群更加积极地帮助单身男女寻求婚姻呢？下面，我将列出一些实践上的指导准则。
§ 为寻求婚姻者提供实际辅导
要承认，人们有不寻求婚姻的理由。有很多时候，未必非得积极约会或寻求结婚。一个人若总是需要“有人作伴”，很可能已陷入婚姻偶像崇拜。在经历某个重要的过渡期时(比如刚开始工作、入学、丧亲或有其他事情需要你关注），你可能不适合谈恋爱。在经历情感刺激之后，你或许要有意避开对婚姻的寻求。因为在这种情况之下，你的判断可能是不明智的。在经历医治或重整旗鼓的时候，你或许更需要深刻的基督徒友谊，而不是约会和考虑结婚。
理解“独身的恩赐”。保罗在《哥林多前书》7:7说独身是一种恩赐。很多人以为保罗在讲有些人完全缺乏结婚的兴趣或欲望。按照这种观点，有独身的恩赐就是不会经历情感挣扎、没有烦躁不安或没有结婚的愿望。难怪有很多人开玩笑说：“我觉得我没有那个恩赐！”我们必须明白保罗这里的意思，否则我们就会贸然以为，不想谈恋爱是一种从神而来的恩赐。有很多糟糕的原因让人不想婚姻，包括自私的心态、缺乏维持友情的能力、轻视异性等等。
保罗在书信里总是用“恩赐”一词来表示一种来自于神的能力，神赐给人这种能力，是为了造就别人。所以，保罗这里并不是在讲某种难以捉摸的、无忧无虑的状态。对保罗而言，独身的恩赐在于他可以自由地专注于福音事工，而结婚的人就做不到。因此，保罗独身很可能也会经历我们今天所谓的“情感挣扎”。他可能也想过结婚。但是，他不仅找到了独身生活的力量，可以一生服侍神和服侍人，而且还发现(并且利用）了独身生活的独特优点(例如灵活的时间安排），可以更有效地传福音。
所以，要正确理解保罗所说的“独身的呼召”，它既不是没有挣扎的状态，也不是悲惨的经历，而是借助独身在生活和事工上硕果累累。一旦你有独身的恩赐，或许你会经历许多挣扎，但更要紧的是，神在帮助你走向属灵的成熟，在别人的生活中结出果子，尽管仍会有那些挣扎。这意味着独身恩赐不只是属于极少数蒙召的人，而且独身不一定持续一生，尽管有可能持续一生。独身恩赐也可能只是为了一段有限的时期。
年龄越大，寻求婚姻越要严肃。有各种各样的约会经历。一个极端是：约会就是出去参加各样的娱乐活动，但它主要是一个借口，好和某个特定的人共度时光。另一个极端是：约会是为了参加所热衷的活动，比如毕业舞会、看电影或听音乐会，而自己只是需要找个伴儿，有人陪着。尤其在我们年轻的时候，后一种约会更合适，而且这种约会几乎不需要评估对方是否适合结婚。然而，随着我们年龄渐长，多数人渐渐会想，“如果你和我出去，你就是在考虑认真的恋爱关系，或是考虑结婚。”而这时候，如果你还保持后一种约会状态，事情就会变得棘手。有一种情况是非常令人痛苦的：你以为两人是在认真谈恋爱，而对方以为只是社交和娱乐。
所以我要提点建议。首先，行事为人要和年龄相称。青少年一般不应该试图唤醒那些多年之后才能满足的情感欲望和身体欲望，也就是只能在婚姻中得到满足的欲望。然而，如果你是单身，并且已经三十多岁，就应该明白，如果你想和年纪相仿的人继续那种寻欢作乐的约会，那往往是在玩弄别人的感情。年龄越大，越经常出去，双方必须越早承认你们是在寻求婚姻。
不要与非信徒纠缠太深。这一点会引发争议，尽管本书的读者读到这里应该不会觉得意外。圣经处处都说基督徒应当和基督徒结婚。例如，在《哥林多前书》7:39，保罗写道：“丈夫活着的时候，妻子是受约束的。丈夫若死了，她就可以自由地嫁给她愿意嫁的人。只是要嫁给主里的人。”圣经其他经文，例如《哥林多后书》6:14，也合乎这个原则，并且这是理所当然的。旧约很多地方禁止犹太人和非犹太人结婚，表面看是让人和本族人结婚，但《民数记》12章(这里记载摩西娶了异族的女子）的经文表明，神所关心的不是种族问题，而是信仰问题。
很多人以为，不鼓励基督徒与非基督徒结婚的做法很狭隘。但是，圣经的这个规定有令人信服的理由。如果你的伴侣不接受你的基督教信仰，那对方就不会真正理解你信主这件事，至少不是由衷地理解。而且，如果耶稣是你生活的中心，那就意味着你的伴侣不会真正体谅你。对方不明白你生命的源泉，不知道你做一切事情的基本动机。我们读过前面几章就会知道，没有人在结婚前完全了解配偶。但是，如果两人有共同的信仰，那么双方就已经了解对方最基本的动机和人生观。然而，如果你和非信徒结婚，而对方不认可、也不明白你所坚持的基督徒原则和最核心的信仰，那么你就会不断做出令对方完全想不通的决策。你生命的这个部分——而且是最重要的部分——对你的配偶来说，将永远是模糊的、测不透的。
婚姻中亲密关系的最美妙之处，就是你终于找到一个懂你的人，这个人最后总能理解你，接纳你的本相。你的配偶应当是一个你可以完全放心的人，你不需要隐藏什么，也不需要不停地解释；这个人应当是和你心有灵犀的人。但是，如果对方不是信徒，对方就不能明白你最看重的东西，不能与你心意相通。
如果你真的找了一个非信徒，对方不接受你的信仰，那么只有两条路。一条路就是，你得越来越多地牺牲自己的透明度，将自己隐藏起来。在正常而健康的基督徒生活中，基督和福音与所有事情都息息相关。你看电影的时候会想到基督。你凡事都照基督徒的原则作决策。你会思想今天读经的内容。但是，如果你自然而透明地把这些想法都说出来，你的伴侣会觉得你很无聊，很讨厌，甚至觉得很受伤害。对方会说：“真搞不懂你为何如此痴迷这东西。”你得把这一切全都藏好。
而另一个更糟糕的可能性是，你直截了当把基督从你意识的中心位置上挪出去。你得让自己对基督的热心冷却。你得刻意不去思想你的基督信仰与生活每个领域的关系。你会让基督在你的理智和情感中贬值，因为如果你继续以基督为中心，你就会感到自己与配偶疏远。
当然，这些可能的结果都是很可怕的。所以，你不应当故意找一个非信徒，就是和你信仰不同的人结婚。
在最全面的意义上感受“吸引力”。保罗关于婚姻的书信中，被误解较多的一节经文就是《哥林多前书》7:9，保罗说：“如果不能自制，就应当结婚，因为结婚总比欲火焚身好。”很多人以为这是消极的观点。保罗似乎在说：“哎呀，如果你因为自制力很差，控制不住自己的冲动，非结婚不可，那就去结婚吧！”但是，保罗根本不是这种消极态度。保罗是在说，如果你发现自己被某个人强烈吸引，你就要务必和这个人结婚。
保罗也说“为爱结合”是好事。圣经学者锡安巴(Roy ciampa)和罗斯那尔(brian Rosner)指出，保罗这里其实是在拒绝后期斯多葛主义观点，这种观点认为人不应当出于浪漫激情而结婚，婚姻的目的应当严格限于责任和生养后代。而且，保罗不像当时多数异教作者那样认为可以通过婚外私通来释放性欲。不，保罗说，你应该让你的情欲在婚姻里得到满足，并且只在婚姻里得到满足。所以，保罗教导说，彼此吸引是结婚的重要考虑因素。
但是，让我们继续讨论本书一直在讲的婚姻使命。是的，配偶之间身体的吸引力是必须确然生发的，而且，如果你们一开始彼此吸引是源于另一种更深刻的吸引力，那么身体的吸引力一定会随着时间而增长。这种更深层次的吸引力，我称之为“全面的吸引力”。这是什么意思呢？
其中一部分意思是：受到对方的“品格”或圣灵的果子所吸引(加5:22及以下）。美国早期哲学家乔纳森·爱德华兹说，任何人里面的“真实的美德”——从福音而来的满足、平安和喜乐——都是美好的。我们已经讲过，婚姻可以让我们互相帮助，让双方成为荣耀的、独特的人，就是神正在我们里面塑造的新人。婚姻伴侣可以彼此说：“我看见你现在的变化和你将来的样子(尽管，说老实话，你还得努力）。你将来的光彩会更吸引我。”
归根结底，你的婚姻伴侣应当是你“神话”(mythos)的一部分。c.S.路易斯说，有一根“神秘之线”会把每个人最喜欢读的书、最喜欢听的音乐、最喜欢去的地方和最喜欢的消遣串连起来。有些东西会触发你心中“难以满足的渴望”，这种渴望让你连接于这根“神秘之线”的源头，也就是神自己。伯恩斯坦(Leonard bernstein)说，贝多芬的第五交响曲总让他相信神的存在(尽管按照理性，他是个不可知论者）。贝多芬的第五交响曲在我身上没有这种效果。但每个人总有某个东西特别感动他，让他渴望天堂、上苍或神将来的国度(尽管很多非基督徒只知道心里莫名地渴望“某个东西”）。这就是所谓的“神秘之线”。
有时候，你会遇到一个人，你们有同样的“神秘之线”，你们相见恨晚，于是这个人成为这根“神秘之线”的一部分。这种东西显然很难讲清楚。
你应当在将来伴侣里面寻找的，正是这种全面的吸引力。有很多人选择配偶的依据是外表和钱财——不看重品格、使命、将来以及“神秘线索”——结果发现他们找了一个自己并不那么尊重的人。你可以有意识地放弃原先默认的“金钱、外表、面子”这些筛选模式，然后寻找对某个人的感觉，也就是这种全面的吸引力。如果你这样做，就会发现(可能一开始会吓一跳），自己所喜欢的是某些按照原先的评价标准不会予以考虑的人。
不要过早燃烧激情。原先那种上门求婚做法的最大优点就是，男女双方可以在一个比较自然的环境中——例如，在家庭生活、教会生活和社会群体生活中——彼此认识。
性格的评估和全面的吸引力，需要一定时间才能形成。而现代约会和“勾搭”文化会让两人迅速进入性关系，而这样会立刻进入一种浪漫的沉迷感。本书前面讲过，这种感觉会阻碍人真实地评估对方。那种持续一生的爱情，不仅要有美好幸福的感觉，还要有一言九鼎的承诺，驱使我们去满怀喜乐、毫无怨言、甘愿舍己地服侍另一个人，哪怕在逆境中感觉变得干枯冷漠的时候，仍然矢志不渝。这种爱情才是基于全面的吸引力，你喜欢的是这个人的品格、这个人将来的样子和生活使命。在约会早期，强烈的情感会席卷我们，这种情感表面看来是深爱对方。劳伦·温纳说得好：
当我们“爱上”某人的时候，我们常常看似在服侍我们所爱的人，而实际上我们做的恰恰相反。与其说我们在照料关心，不如说我们在急切求取。我们利用对方来荣耀自己，我们和所爱的人在一起感到如沐春风，因为我们喜欢对方身上所反映出的自己的形象……这正是基督之爱的对立面。此对立面就是只关乎我自己，甚至把我的爱人当作偶像——这对初恋者当然是一个危险——也全是关乎我自己。尽管我貌似关心对方，但其实我只在乎自己，因为我并不真的把对方看作神所造的人、神所救赎的人，而是想象他是完美的，好像英雄一样又崇高又伟大，是为我量身打造的，正合乎我所需。
这种迷恋能够迅速消失，并变为敌意和苦毒，这证明双方原本就没有全面的吸引力，没有真爱。今天的恋爱关系经常从盲目迷恋变成盲目仇恨，刚开始的时候完全无视对方的严重缺点，后来则变得暴怒、绝望，完全无视对方的任何优点。
那该怎么办呢？我给今天很多年轻人作过辅导，他们常说，结婚之前最好在一起住一段时间，贸然结婚是不明智的。我给他们讲前面几章的道理——统计数字表明婚前同居的夫妇更可能离婚，他们往往露出怀疑的神色。而今天的“约会”，只不过是新一轮的玩乐和性事。我已经发现，很多人同居是因为他们没有别的方式来继续深入了解对方，他们无法深入对方的生活去评估他们的品格。
然而，当两个基督徒一同参与信徒群体生活的时候，他们有很多机会进入另一个人的世界，观察他们平时的真实状态。你们一起服侍穷人，一起参加查经和团契，或参加公共崇拜，因此得以进入对方的“前门走廊”，而在信仰群体之外则很难做到这一点。
有一个办法可以判断你们是否已经度过迷恋期，你们可以问自己一系列问题：你们经历并解决了一些严重的冲突吗？你们走过了一轮悔改和饶恕吗？你们双方都向对方证明自己可以因为爱对方而改变自己吗？有两类情侣会说没有。第一类是，他们从来没有发生过冲突。这说明他们可能还在迷恋期。第二类是，他们关系很紧张，并且为同样的事情反复发生冲突。这说明他们还没有学会人际关系中最基本的技巧：悔改、赦免和改变自己。这两类情侣一定都没有预备好结婚。
应该如何避免因过早唤醒激情而造成的盲目和情绪反复呢？一个关键的办法就是婚前避免发生性关系。下一章要讲婚前守贞这一古老性伦理的基督教理由和圣经依据。但实际情况是：性活动会诱发深处的激情，让你无法确切了解另一个人。因此需要先发展友爱，后发展性爱。
然而，如果某人不愿意与你订下终身，那就不要作对方的假恋人。虽然有些情侣过早地确定了关系，但有些情侣又走到另一个极端，其中一方很不愿意走向婚姻。如果两人的关系已经拖了几年，又没有迹象表明可以继续深入或走向婚姻，那可能说明其中一方认为目前的关系令人满意(虽然不如婚姻那么密切），可以得到自己想要的一切，因此不需要进入最后的委身阶段。
凯西和我在大学的时候就观察到这种现象。我们称之为“贱女友综合症”，因为通常情况是：女方想结婚而男方不想。有时候一对男女会长时间待在一起。这意味着这个男子有一个女伴可以陪他去各种场合(如果他想有人陪），有一个异性可以陪他聊天(如果他想找人聊天），有一个支持他的聆听者(当他遇到麻烦，需要卸下担子，她可以耐心地听他抱怨）。如果这种交往不牵涉到性关系，男方会对别人说，他和这个女子连约会都算不上，他们没有逾雷池半步。如果她找他对质，他可能会说：“我从来没有说过我们是超友谊关系！”其实这并不公平，因为他们确实不仅仅是朋友。男人从哥们关系中得不到这么多。他自己不用付出就得到了婚内的许多好处，女方却伊人憔悴，黯自神伤。
我和凯西庆幸自己有这种远见卓识，却从来没想过这一现象有朝一日会用在我们自己身上。
然而，我和凯西认识几年之后，我们的关系也经历了这种考验。当时，凯西发现我们之间正好处于上述状况，于是发表了一番讲话，我们家称之为“投珠于猪”的讲话。我当时刚刚不幸结束一段恋情，正在恢复期，尽管彼此还是很好的朋友，也没有怨恨，但我仍然觉得很受伤。我常向凯西倒苦水，她耐心倾听，表示理解，直到有一天，她实在忍不住了，“嘿，我受不了。我一直希望从普通朋友升级为女朋友，可是我在情感的天平上为自己不值——我感觉你在拒绝我。所以我不能一直这样下去，没完没了地盼望有一天你希望我们不仅仅做朋友。我不是说我是珍珠，也不是说你是猪，但耶稣对门徒说不要‘投珠于猪’的一个理由，就是猪不懂得珍珠的价值。猪以为珍珠是石头。如果你认为我对你没有价值，那我不会一直投入自己去陪你，盼啊盼的。我做不到。我觉得你在拒绝我，不管你是不是故意的，这种感觉太难受了。”
这是她的原话。我如梦方醒。这段话让我花时间反省。过了几个星期，我作了正确的决定。
多听取大家的意见。早先那种上门求婚的模式中，朋友和亲属可以给你许多重要的建议，帮助你选择配偶。有些新的基督徒群体希望重拾从前的做法，鼓励单身者多听取家人的意见，尤其要听父亲的话，甚至近乎包办婚姻。但是，连正统犹太教群体也知道包办婚姻行不通，尤其离家多年的单身者更不可能接受这种形式。另外，很多单身基督徒的父母并不了解基督徒信仰，所以无法正确引导他们。然而，基本原则是正确的，也是重要的：婚姻不能仅仅成为个人的、单边的决策。这一点非常重要，而且我们个人的视角很容易失之偏颇。基督徒群体里不乏已婚者，他们有许多智慧可以分享给单身的人。单身者走向婚姻的每一步，都应当听取基督徒群体的意见。
实际上，我还有话要讲。基督徒群体在你的生命里投入很多，而且可以从你健康幸福的婚姻支取丰厚利息。基督徒婚姻应当成为集体事件。也就是说，已婚的基督徒应当努力与群体里的单身者和其他已婚者分享婚姻生活。应当鼓励基督徒开放家庭，邀请其他基督徒到家里做客(彼前4:9)，这不仅意味着邀请单身基督徒进入他们的屋子。根据《罗马书》12:10，我们“要以手足之爱彼此相亲”，这意味着邀请别人来了解我们的生活。神呼召我们彼此敞开。“已婚者应该向未婚者分享真实的婚姻生活，其中一个办法就是让他们同样看到婚姻当中艰难、冲突的部分，而不仅仅是美好、轻松的部分。”想象一下那样做会产生怎样的效果！单身者不仅会看到婚姻多么令人满足，还会看到婚姻多么艰难，又是多么荣耀。要实现这一点，唯一的办法就是已婚的人向单身者真实地分享自己的生活，这样他们才能知道婚姻的本相。
婚姻是神给教会的恩赐。通过基督徒婚姻，福音的故事——关于罪、恩典与和好的故事——可以在教会里、在世界上被看见、被听见。基督徒婚姻就是宣讲福音。这就是为什么基督徒婚姻如此重要。坚固美好的婚姻让基督徒群体受益匪浅，因此，扶持单身基督徒稳妥地走向婚姻，也是基督徒群体的利益所在。单身者千万不可自行其是，结婚绝非只是一个人的事。
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