?最普遍的事
17世纪英国的传道人克拉森（davidclarkson）传讲过一篇针对假神的有史以来最详尽而深入的道。
他论到偶像崇拜时说：“虽然很少人会承认（自己有偶像崇拜），但再没有比这件事更普遍的了。”他说，如果我们把自己的灵魂想象成一栋房子，“偶像就被立在每一个房间的每一个部分”。我们喜爱自己的聪明甚于上帝的智慧，追求自己的欲望甚于上帝的旨意，顾念自己的名声甚于上帝的荣耀。
克拉森在检视了人类的关系之后向我们说明，我们有一种倾向，就是会让人际关系对我们的影响力和重要性，超过上帝和我们的关系。他指出，事实上“许多人甚至把自己的敌人都当作神明……就是当他们了解到他们的自由、产业和生命有危险时，他们会更加忧虑、不安、困惑”，超过他们对讨上帝喜悦的关切。
--人心实在是一个大量生产偶像的工厂--
那么人还有盼望吗？有的！只要我们开始认清，偶像是不能被除去、只能被取代的。如果你只是试图把它们连根拔起， 那么它们很快又会长回来；唯一的办法乃是排挤掉它们。用什么来排挤掉它们呢？当然是用上帝自己。但是用上帝来排挤掉它们的意思，并不是指我们只要泛泛地相信上帝的存在就够了；大多数人都相信他的存在，但是他们的生命中还是充满了偶像。我们所需要的，是在真实的生活中与上帝相遇。
我们在本书第二章中讨论过雅各，他当然是相信上帝的，但是他还需要更多的帮助，才能胜过假神在他身上的捆锁奴役。
在创世记第32章中，他找到了帮助。这是圣经中最强而有力、最戏剧化的经文之一，但也是最奥秘的经文之一，然而显然它就是雅各生命里最中心的事。
? 回来的弟弟
雅各逃到远方异国，虽然经历了许多磨难，但最后还是发达起来了。他的舅舅拉班和表兄弟们对他极为愤恨、嫉妒（创世记31:1—2），因此他意识到他必须离开，不然就要面对这一不和甚或更大、更暴力的冲突。
最后他决定要带着一大家子回老家去，包括他的两个妻子--利亚与拉结--以及他们的孩子、所有的仆人和羊群、牛群。
创世记的作者叙述了一个关于雅各妻子拉结的小插曲，但这 个小插曲意义重大。在拉结临走之前，偷了她父亲拉班家里的神像（创世记31:19）。她为什么要这样做呢？或许是为了属灵的保险作用，可能她是想要耶和华在困难中帮助她，就像他帮助利亚一样；但是如果耶和华不帮助她，她还有旧的 神明可以倚靠。然而，耶和华并不是让人用来作为防止失败的双重保障，也不是让人为了自己的盘算而有求必应的无限资源。他有自己的计划，但拉结还没有学到这一点。这个耶和华要使用来传递救恩的家族，还有很深的瑕疵，并且非常需要恩典。
雅各带着全家人和所有的财产迈上回乡的旅程。当他靠近家乡时接到了一些警告的讯息：“我们到了你哥哥以扫那里，他带着四百?人，正迎着你来。（”创世记32:6）看来雅各最担心的事就要发生了。如果以扫不是要攻击他，那他为什么要带着 一队战士前来呢？
于是雅各连忙展开行动：首先他向上帝祷告，然后他派出仆人带着大批的牲畜当作送给以扫的礼物，接着他又把家人和同行的人分成两队，心想若是以扫攻击一队，另一队就有时间逃跑（创世记32:7—8）。当雅各完成了所有的预备工作，两队人马也都上路了，他就独自一人留下过夜。
? 求祝福的挣扎
在雅各的想法中，第二天将是他人生中的最高峰。他的一生都在与以扫较力：他们还在母亲腹中就特别地活跃，“孩?们在她腹中彼此相争”（创世记 25:22）；而在成长的过程中，雅各一直在与以扫争夺父亲的疼爱和关怀，以及他们在家中的尊荣和领导地位。
然而他们的父亲一向偏爱以扫过于雅各，对于一个做儿子的人来说，很少会有什么事比这事更能在他心中造成伤害的了。 后来终于到了以撒要把家传之祝福给出去的时刻，他想要将家业传交给拥有长子名分的以扫，可是雅各却假扮成以扫， 欺骗了他那位眼睛几乎全盲的老父亲，在片刻之间就骗得了家传的祝福，然后他就逃跑了。当以扫发现所发生的事以后，就立誓要杀掉雅各，而雅各就此开始了他亡命天涯的人生。
为什么雅各要偷取以扫的祝福呢？现代的读者很难理解他的动机。
雅各必定知道他的诡计很快就会被揭穿，实际上以撒绝对不可能将家中大部分财产交给雅各的，所以，其实雅各得到的只是仪式上的肯定而已。那么他为什么会愿意为了这么少的收获而付出那么大的代价呢？我相信，即使雅各只是装扮成他哥哥，他还是渴望听到父亲说：“我喜爱你超过世界上一切事物。”由此可见,每一个人都需要祝福，我们都需要从别人那里得到对自己独特价值的肯定与保证。从我们最爱和最欣赏的对象口中，听到他们对我们所表达的爱和欣赏，其价值远超过任何奖励。我们都想从我们的父母、配偶以及同辈那里，寻找到这种深刻的欣赏和肯定。
雅各的人生是一场漫长的较力挣扎，为的是要得着祝福。
他与以扫较力是为了要从父亲的口中听到祝福；他与拉班较力是为了要从拉结的脸上看到祝福。可是这些都没用，他的心里仍然空虚而充满需要。他自己家中的关系有如狂风暴雨--他将拉结与她的儿子们当成偶像，因而严重地毒害了利亚及她的儿子们，将来还会结出更苦涩的毒果来。
而现在以扫正朝着自己而来。以扫曾让他得不着父亲的爱， 失去应继承的产业，改变了人生的命运，失去了人生的快乐， 而现在以扫正带着一队战士前来。明天就是最后的战役了， 难怪雅各在这个最后一夜想要独处，好预备明天的总算账。
但就在那深深的黑夜里，他突然遭到某个独行侠的攻击，他们终夜摔跤了很长时间。
? 神秘的陌生人
创世记的作者把这个充满戏剧性的故事描述得极为精简。
只剩下雅各?人。有?个人来和他摔跤，直到黎明。那?见自?胜不过他，就将他的?腿窝摸了?把，雅各的大腿窝正在摔跤的时候就扭了。那人说：“天黎明了，容我去吧！”雅各说：“你不给我祝福，我就不容你去。”那?说：“你名叫什么？”
他说：“我名叫雅各。”那?说:“你的名不要再叫雅各，要叫以?列，因为你与上帝与人较力，都得了胜。”雅各问他说：“请将你的名告诉我。”那人说：“何必问我的名？”于是在那里给雅各祝福。雅各便给那地?起名叫毗努伊勒（就是“上帝之面”的意思），意思说：“我面对面见了上帝，我的性命仍得保全。”日头刚出来的时候，雅各经过毗努伊勒，他的?腿就瘸了。（创世记32:24—31）
这位神秘的人物是谁？经文的作者刻意地隐藏了他的身份，但还是留下了一些线索。首先，是提到那个人“摸”了一把雅各（创世记32:28）。翻译为“摸”的这个希伯来词，在字面的意义上是指非常轻地接触或轻拍；这位和雅各摔跤的人物只用手指轻轻摸了一下雅各的大腿窝，他立刻就扭伤脱臼， 终身瘸腿不良于行。所以很明显地，这位摔跤的人物是有所保留，以免取了雅各的性命。由此可见，他拥有巨大的超自然能力。
第二，那人为什么在黎明时坚持要离开？雅各知道没有人能够看见上帝的面后还能存活（出埃及记33:20），但他后来才意识到那位与他较力者要在日出之前离开的原因，是为了保护他，正如他自己所说的:“我面对面见了上帝，我的性命仍得保全。”他的意思可能是指他在拂晓、天色刚露出鱼肚白时，看到了那位有神性的摔跤者的脸部轮廓，是在他消失前的一刹那。如果雅各在白日的光线中见到上帝的面，他就必死无疑！
? 在软弱中得胜
雅各认出他是在和谁摔跤--是上帝自己！当他认出来，又见到太阳渐渐升起时，他就做了一件一生中最惊人的事。他没有按常理大声哀求说：“让我走，让我走，我不想死！”反而是紧紧地抓住对方，喊着说“: 你不给我祝福，我就不容你去。”
雅各这话的意思就好像是说:我真是个白痴！这正是我一辈子都在寻找的——上帝的祝福！ 这正是我曾经想从父亲的认可中得到的，想从拉结的美丽中得到的，但其实祝福都在你这里，现在你不给我祝福，我就不容你去！再没有比这更重要的了，如果我为了要得到祝福而必须死，我也不怕，因为如果我没有上帝的祝福，我就白活了！一切都是空虚的！
于是，我们看到圣经说上帝就“在那里给雅各祝福”。这是何等美好而奥秘的话。圣经中的祝福总是用言语来表达的，因此上帝一定是说了一些进入雅各心中的话，但他说了什么呢？ 我们不知道，会像是有声音从天上对雅各那位伟大的后裔--耶稣--在受洗时所说的“你是我的爱?子，我喜悦你”吗？（马可福音 1:11）我们也不知道，但是再没有比得到上帝的祝福更好的了。
雅各离开的时候已经是一个信靠福音的人，因为他永远地瘸了，但也永远地满足了；他谦卑下来了，但勇气也增加了——这都在同时发生。
所以雅各赢了！因为上帝说：“你与上帝与人较力，都得了胜。”他之所以能得胜，是因为当他知道这位神秘的摔跤者就是上帝时，他不但没有逃走，反而是紧紧地抓住他，最后就得着了他一辈子梦寐以求的祝福。
在不久之后，雅各见到了以扫和跟着的一队人，他松了一口 气，因为以扫是和和平平地前来问安并迎接他回家。多年的兄弟阋墙、手足不和就此画上了句号。
? 上帝的软弱
读到雅各这段故事的人可能会感到困扰，因为雅各一生中从来没有过英雄式的表现，他从来不是道德的楷模，反倒是一 直走在愚拙、弯曲甚至邪恶的路上，因此他完全不配得到上帝任何的祝福。如果上帝是公义又圣洁的，那他为什么要这么恩待雅各呢？为什么上帝表现得很软弱而不杀他，然后又 暗示他自己是谁，最后又仅仅是因为雅各紧抓住他而祝福他呢？
我们这些问题的答案出现在圣经的后面，就是当上帝成为人的样式降临地上时。当上帝在黑暗的夜里与雅各同在时，他表现出软弱，为的是要拯救雅各的生命；但当他在加略山最黑暗的时刻里，他是成为人的样式而变得真正软弱，为的是要拯救我们。雅各冒着丧命的危险，在顺服中紧紧地抓住上 帝，为的是要得着给自己的祝福；但是当耶稣面对十字架时， 他虽然可以转身逃避，却还是因着顺服而付出生命的代价——不是为了自己得祝福，而是为了我们得祝福。
基督既为我们受了咒诅（“受”原文作“成”），就赎出我们脱离律法的咒诅……这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦?，使我们因信得着所应许的圣灵。（加拉太书3:13—14）为什么雅各可以这么靠近上帝而仍然能存活？那是因为耶稣以软弱的人的样式降临，并且死在十字架上，担当了我们罪的惩罚，因此上帝所应许给亚伯拉罕的福，就“因基督耶稣……使我们因信得着所应许的圣灵”。上帝“所应许的圣灵”是什么呢？保罗在加拉太书后面说到：“上帝就差他儿?的灵进?你们（原?作‘我们’）的心，呼叫：‘阿爸，父！（’” 加拉太书4:6）“阿爸”这个词是亚兰文对“父亲”的昵称，大约等于我们所叫的“爸爸”；这个词表达出小孩子在父母爱中的信赖和倚靠。保罗的意思是说，如果你相信福音，圣灵便会将上帝的爱与福气，化作你心中的实体。
你在生命的最深处听过上帝的祝福吗？上帝的这些话：“你是我的爱子，我喜悦你”，对你是无尽的喜乐和力量的来源吗？你是否曾听到上帝通过圣灵对你说这些话？这种在基督里借着圣灵而来的福气，就是雅各所得到的祝福，也是解决偶像崇拜的唯一方法。只有这样的福气，才会使得偶像失去存在的必要性。我们就如同雅各一样，总是在多年“在错误的地方寻找祝福”之后，才找到上帝的祝福，而且往往还要经过瘸腿变软弱的经历，才能最终找到它。这就是为什么许许多多最蒙上帝祝福的人，在他们因喜乐而起舞时，总是一拐一拐的。
因上帝的愚拙总比人智慧，上帝的软弱总比?强壮。（哥林多前书1:25）
? 结语: 认清并拆除你的偶像
? 分辨偶像的重要性
你若不能分辨假神所带来的影响，那你就不可能了解你的心和你的文化。保罗在罗马书里，显明了偶像崇拜不仅是许多罪中的一条，更是人心中的基本错误：因为，他们虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀他，也不感谢他……他们将上帝的真实变为虚谎,去敬拜侍奉受造之物，不敬奉那造物的主。（罗马书1:21，25）
接着保罗继续列了一长串的罪，它们为世界带来了悲惨与邪恶，而它们的根源都在于人类心中有一个无法阻挡的“造神” 驱动力。
换句话说，偶像崇拜就是我们做一切错事的原因。马丁?路德对于这一点的理解远超过任何人：在他的《大要理问答》及《论善行》中，他说到十诫一开始就吩咐不可拜偶像。为什么这条诫命排名第一呢？他说明这是因为触犯律法背后最基本的动机，就是偶像崇拜我们在触犯别条诫命之前，绝对是已经先触犯了第一条。
举例来说，为什么我们不能去爱，或不能持守承诺，或不能无私地生活？当然，一般性的回答是“因为我们软弱而又有罪”，但是检视任何一种实际状况，其明确的回答则都是因为我们觉得自己必须拥有某种东西才会快乐，对我们的心而言， 那样东西比上帝自己还重要。
再举一例，为什么我们会说谎？除非我们在心中，已经先将某些事物的价值——别人的认可、自己的名誉、在别人之上的权力、经济上的利益——看得比上帝的恩典与喜悦来得更重要，否则我们就不会去说谎。要改变这种状况的秘诀，就在于认清并拆除在你心中的假神。
如果要了解一种文化，就不可能不去认清其偶像。犹太哲学家哈尔伯塔尔（halbertal）和马格利特（margalit）很清楚地说，偶像崇拜并不只是某种仪式的崇拜，而是整套感情和生活的模式——但其基础是有限的价值标准，以及将受造之物变成像上帝一般的绝对。因此，当圣经中说到要远离偶像时，也一定包括了要拒绝偶像所产生的文化：上帝告诉以色列人，不但要拒绝别国的偶像，“也不可效仿他们的行为”（出埃及记 23:24）。若不检讨文化，就无从向偶像挑战；同样，若不分辨并向偶像挑战，就无从检讨文化。
说明此点最好的例子就是保罗在雅典（使徒行传第 17章）和在以弗所（使徒行传第19章）所讲的道：保罗向以弗所城市的守护神挑战（使徒行传19:26），而那些新悔改信主的人因为改变了用钱的模式，便造成当地经济的改变，甚至引起当地商人发动抗议暴动。现代的观察家指出，今日基督徒的物质主义倾向，与同文化中的其他人并没有两样；这会不会是因为我们所传讲的福音不像保罗那样指出我们文化中的假神？
? 认明偶像
我不会问你心中有没有与上帝对抗的偶像，因为我认为我们都有；它们隐藏在我们每一个人的生命之中。但问题是我们该如何处置它们？我们该怎样才能越来越清楚地看见它们， 并且不再屈服于它们的权势？我们要如何才能从偶像的权势之下得自由，以致能为自己与别人作出最好、最正确、最有智慧的决定与选择？我们要如何认清自己的偶像？
一个认清的方法是要检视你所幻想的事物。英国坎特伯雷 大主教威廉?汤朴（william temple）曾说:“你的宗教就是你独处时所做的事。”换句话说，你心中真正的信仰，就是当没有什么事需要你的关注时，你的思想意念会自然流向的事物。你常喜欢做的白日梦是什么？当你无所事事时，头脑中想的是什么？你会想象当事业飞黄腾达时的景象吗？还是会想象一些物质性的东西，例如美轮美奂的房屋？或是会想象与某个你心仪的对象建立关系？偶尔一两次的幻想或白日梦还算不上是偶像崇拜，不过你应该问自己:你在独处时会习惯性地想什么，让你一想起来心中就感到快乐和舒畅？
另一个认清你心中真爱所在的方法，就是检视你怎么花钱。耶稣说：“你的财宝在哪里，你的心也在哪里（。”马太福音6:21）你的金钱会自然地流向你心所最爱的事物。事实上，这个偶像的标志就是你为它花了很多钱，而且你还需要不断地努力自制不再为它花钱。就如保罗所说的，如果上帝是你在今世所最爱的，你就一定是把金钱奉献给福音事工、慈善机构以及贫困的人（哥林多后书 8:7—9），但我们大多数的人倾向于过度花钱在穿着和儿女身上，或在代表身份地位的房子和车子上。我们花钱的模式显露出我们的偶像在哪里。
第三个认清偶像的方法，最适用于那些宣称自己是信上帝的人。也许你固定参加某教会的崇拜，拥有一整套完整而敬虔的信仰教义，努力地相信并且顺服上帝，但是真正对你的生活产生拯救功效的是什么？你究竟为什么而活？你真正相信的——不仅是嘴里宣称的——是什么？有一个好方法可以看出你的答案，那就是检视你如何面对不蒙应允的祷告和挫败的希望。如果你祈求但没有得到，那么你可能会感到忧伤而失望，但是你还能继续向前行，因为“嘿！生命还没完呢!” 若是这样，就表示那些事物没有掌控你的作用，不是你的主人。然而，如果你为某些事祷告，也努力地行动，可是事情却不成就，这时如果你的反应是像爆炸似的发怒，或是陷入深深的绝望，那么你可能就找到了自己真正的偶像。你就会像约拿一样，觉得自己生气以至于死都是合理的。
最后一个认清偶像的方法对每一个人都适用，那就是检视你最无法控制的情绪。就像渔夫知道在水动之处找鱼，在感情最痛苦的谷底你就可以找到自己的偶像，特别是那些痛苦从未消散之处，或那些会驱使你做出明知错误之事的事。当你愤怒的时候，请你问自己：“这其中有什么对我是太过重要的事物，以至于我不计代价非得到它不可？”当你极度害怕、绝望和有罪恶感的时候，也请你问自己：“我之所以会这么害怕，是不是因为我生命中有什么东西受到了威胁，我以为我 一定需要它，但其实不然？我之所以会对自己这么绝望，是 不是因为我失去或缺乏了某些东西，我以为我一定需要它，但其实不然？”如果你工作过度，或是疯狂地从事某个活动，以致过劳或毁了自己的健康，请你问自己：“我一定需要有这个东西才能感到满足和感到自己是重要的吗？”当你问自己这些问题，对你的感觉刨根究底时，你常会发现自己的偶像就依附于其上。
美国费城威斯敏斯特圣经辅导学院教授鲍力生（david powlison）写道：上帝放在每个人心中最基本的问题是：除了耶稣基督以外， 还有谁是你心中所信赖、归属、效忠、服事、敬畏与喜悦的对象？这些问题……把人心中的偶像系统浮现出来。“你向谁或向什么事物寻求生命的稳定性、安全感与被接纳感……你 究竟想要从生命中得到什么，或期望生命给你什么？什么能使你真正快乐？什么能使你成为被接纳的人？你从何处寻求 能力和成功？”这些类似的问题，可以帮助我们理出我们所侍奉的是上帝还是偶像，我们所寻找的救恩是出于基督还是出于虚假的拯救者。
? 拆除偶像
保罗在歌罗西书中劝勉人要“治死”心中的邪情私欲，包括“贪婪”，它和拜偶像一样（歌罗西书3:5）。
但是我们该怎么做呢？保罗在以下的经文中提出了方法：
所以你们若真与基督?同复活，就当求在上面的事，那里有基督坐在上帝的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。因为你们已经死了，你们的?命与基督一同藏在上帝里面。基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他?同显现在荣耀里。所以要治死你们在地上的肢体，就如淫乱、 污秽、邪情、恶欲和贪婪，贪婪就与拜偶像一样。（歌罗西书3:1—5）偶像崇拜不只是不顺服上帝，它更是将全心设定在上帝以外的事物上。若要解决这个问题，就不能只靠悔改承认自己心中有偶像，或用意志力来过不同的生活；当然，若要从偶像崇拜中回转，这两件事是不可少的，但是这还远远不够。
“你们要思念上面的事”，在那里“你们的?命与基督一同藏在上帝里面（”歌罗西书3:1_3），这些话的意思是表示你要感激、喜悦和安息在基督已经为你做成的事上，这样你就必定会有喜乐的敬拜，祷告时会感到上帝真实的同在，并且在你的思想中，耶稣会变得比偶像更加美丽，更能吸引你的心。
这就是你拆除假神的方法——用基督代替假神。如果你只是把偶像拔掉，却没有将基督的爱“种”到它原来在心中的位置，那么偶像就会再长回来。
喜乐与悔改必须同行并进——只有悔改而没有喜乐，会导致绝望；但只有喜乐而没有悔改，那喜乐也是肤浅的，它只会带来转眼即逝的感动，而不会有深刻的改变。
实际上，唯有当我们完全地因耶稣牺牲的爱而喜乐时，我们才会真正完全地承认自己的罪；这是一件看起来很矛盾的事。
如果我们是因为恐惧犯罪的后果而悔改，那我们就不是真的为罪而忧伤，而只是为自己而忧伤；这种因恐惧而产生的悔改（就像是说：“如果我不悔改，上帝就会找我麻烦。”），其实只是自怜自艾，它不会让我们学会恨恶罪的本身，因此罪还没有失去其吸引力，我们只是为了自己的好处而与它保持距离。
但是当我们因耶稣牺牲、受苦的爱而喜乐时——看到他为了拯救我们脱离罪恶而付出沉重的代价——我们就学会了恨恶罪的本身；我们看到自己的罪让上帝付出了何等的代价。最能向我们保证上帝无条件大爱的事（耶稣重价的死亡），也最能使我们深深地体会到罪的邪恶。
因恐惧而来的悔改，会让我们厌恶自己；但那因喜乐而来的悔改，则会让我们痛恨罪。
在基督里的喜乐之所以如此重要的另一个原因，是因为偶像通常也几乎都是美好的事物。如果我们把工作和家庭当作偶像，那么我们并不是要停止对工作和家庭的爱，而是要更爱基督，使我们不会被工作和家庭所捆绑和奴役。
圣经中所说的“喜乐”，其意义远深过只是因为某件事物而感到快乐。保罗教导我们应当“靠主常常喜乐”（腓立比书 4:4），这不可能是指“总是感到快乐”，因为不可能有人能命令别人总是保持某种特定的情绪。
“喜乐”是将某件事物视为珍宝，衡量它对你的价值，反复思想它的美丽与重要性，直到你的心安息，尝到它的甘甜。 喜乐是一种赞美上帝的方式，直到你的心得着甘甜和安息，也直到你放下对其他事物的需要的执着。
? 把福音影像化
恒立和凯文两个人都因为老板的不公平而失去了工作，他们在一年之内先后来见我，寻求辅导。恒立原谅了他的老板， 继续向前，而且现在做得很好；但凯文无法让这件事过去，他心中充满苦毒因而愤世嫉俗，这就一直影响他的事业发展。 有些人曾经想帮助他面对情绪问题，但他们越显出同情心， 凯文就越觉得他的发怒是合理的，而且他的自怜就越增加。还有些人针对他的意志下功夫（“忘记背后，努力面前的”），但都没有用。
然而福音带来的果效是不同的，它并不直接处理情绪或意志， 而是问：是谁取代了耶稣基督，成为你生命中真正的、发挥功用的救恩和救主？ 你会找谁来为自己评理？无论那是谁或是什么事物，它就是你的假神；如果你想要改变你的生命，就必须认清你的偶像并且拒绝它。
凯文是要以事业来肯定自我，因此当问题发生时，他就觉得万劫不复；他一蹶不振是因为他最基本的自我认同被打垮了。 在他认清自己是以事业当作自我救赎的方式之前，他没有任何进步。他需要的不只是原谅老板，他真正的问题乃在于他用耶稣基督之外的东西，来当作自己的救主。在我们一切不正常、不受控制的问题、欲望、模式、态度和情绪的背后， 总是存在着某些东西，你若不将它们找出来，生命就没有平安。
凯文渐渐地看到，虽然在定义上他相信上帝对他有恩重如山的爱，但是这并没有深刻地进入他的心灵和感情之中。老板说的话对他的心灵所造成的影响，远超过宇宙君王所说的话。 当你在家中听音响时，还可能同时做别的事，但如果你要同时又看又听一个表演，那就需要更多的注意力。同样，你可能头脑明白基督的爱，但这爱却没有进入你的心中，就像凯文的例子一样。
那我们要怎么帮助他解决这个问题呢？我们该怎样让“福音 真理的影像”进入我们的生命中，来塑造我们的感觉和行为呢？
这就需要所谓的“灵性操练”了，例如私下的祷告、集体的敬拜，以及静思默想。这些操练会把头脑中理性的知识，转化成为我们心中和感情中塑造我们生命的实体。
灵性操练基本上就是敬拜，而敬拜才是除掉你心中偶像的最终方法。你不能仅仅是在理智上找出偶像，这不能让你从捆 绑中得释放；你必须要真实得着耶稣所赐的平安，而那只能从你的敬拜而来。仔细分析可以帮助你发掘真理，但是你需要把真理“祷告进心里”，而这需要花时间。有关这个过程还有许多可说的，但是我们在本书中无法细述。
? 要忍耐
我相信这个过程要花费我们一生之久的时间。在1960年到1970年之间，宾夕法尼亚州西部在建造79号州际公路，那时我的妻子凯西经常要从匹兹堡的家中，开车走这条路去麦德维尔城的大学读书；或走这条路去家人度假的伊利湖（Lake Erie）。不过这条高速公路某个路段的工程多年来总是无法完成，因为那里是一个糟糕的沼泽地带。工程人员至少有一次在一块看来是硬地的地方停了一辆推土车，但没想 到第二天早上就发现它已经陷下去了；他们也多次尝试打桩下去找地底的岩层，但每次打下去的桩都消失得无影无踪。
我们的心也像是这样。我们以为自己已经懂得恩典了，也把偶像撇在一边，并且达到了一个境地——我们不再因为想要从上帝那里得到什么而事奉他，现在单单是为了上帝自己而事奉他。然而我们会有一种感觉，那就是我们穷尽毕生之力以为我们已经达到心底的岩层，但却发现仍没有到真正的底层。我不相信我们在今生能达到那样的地步；成熟的基督徒也不是能达到心底岩层的人，但他们知道要不断地向下挖掘，而且他们会越来越接近底层。
《奇异恩典》这首圣诗的作者约翰?牛顿（JohnNewton）是一位伟大的牧师与圣诗作者，他曾经如此写到他的挣扎:
如果要我分享我的经历，我会说，到目前为止，我的呼召中最难的部分是要将我的眼睛单单注视基督，以他作为我的平安和我的生命……但是，看来要从千百种外在行为中否定自己还不算困难，真正不容易的，是里面不止息地仰望耶稣,以之为行出公义与能力的原则。
如果你能了解牛顿所指出的差别——遵守外在的行为规则与将心专注于基督身上，而以他为你的平安和生命——那么， 你就已经走在脱离假神捆绑的路上了。
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